No começo era a dissecação, podendo chegar à vivissecção, ambos os procedimentos proibidos pela Igreja Católica e pela Moral da época. Depois, veio a doação de órgãos, em torno de cujo tema foram adotadas normas e leis específicas. Agora, vê-se no artigo abaixo que se inicia uma discussão mais delicada, beirando o desumanismo para possibilitar ganhos financeiros, pois, segundo o escriba, no Canadá persiste o pensamento que dá maior valor à morte de pessoas do que a manutenção de suas vidas. Vivemos tempos em que de Humanidade temos menos, mas solidificamos a tendência primarista e animalesca. Enfim, tanto a imagem acima, quanto o texto abaixo, têm origem no THE EPOCH TIMES, de hoje.
______________________________________________________________________________________________________________Origem do tema:
THE EPOCH TIMES
Não ao
assassinato por órgãos, POR WESLEY
J. SMITH
A escassez de
órgãos para transplante ameaça desencadear soluções imorais e antiéticas. Uma
história terrível vinda da Bélgica ilustra o perigo. Uma menina de dezesseis
anos com um tumor cerebral pediu para ser sacrificada e ter seus órgãos
extraídos. Dezesseis! Os médicos concordaram. Ela foi sedada e entubada em uma
UTI por 36 horas para que seus órgãos pudessem ser “examinados” – o que
provavelmente significava exames de imagem e de sangue. Ela foi então
sacrificada e seus órgãos foram adquiridos.
Três pontos.
Primeiro, tratava-se de uma menor com medo do declínio que afirmou que, ao doar
órgãos, acreditava que poderia fazer algum bem. Se não fosse essa opção, ela
poderia não ter tomado essa decisão.
Em segundo
lugar, tanto quanto sabemos, a menina não recebeu serviços de prevenção do
suicídio nem lhe foi garantido que os cuidados paliativos pudessem aliviar os
seus sintomas.
Terceiro, a
longa sedação e intubação a que foi submetida não foram para seu benefício, mas
para permitir que os seus órgãos fossem testados e encontrassem receptores
compatíveis. Em outras palavras, pelo menos em certo sentido, uma vez que a
menina pediu para doar os seus órgãos, as partes do seu corpo se tornaram mais
importantes do que a sua vida.
A combinação da
eutanásia com a extração de órgãos é um fenômeno crescente na Bélgica e nos
Países Baixos. Estes países não exigem que o paciente/doador tenha uma doença
terminal. Na verdade, em ambos os casos, os doentes mentais se qualificam para
o assassinato medicalizado – o que significa que as pessoas que não morreriam
durante muitos anos são sacrificadas em hospitais e depois despojadas dos seus
órgãos.
Os nossos primos
culturais mais próximos no Canadá – que legalizou a eutanásia em 2016 –
viajaram ainda mais longe na mesma estrada utilitária. Se um paciente de
Ontario for aceite para receber uma injeção letal – e, mais uma vez, essa
pessoa não precisa de ter uma doença terminal e, a partir do próximo ano, pode
estar mentalmente doente – a organização que supervisiona a doação de órgãos
(Trillium) deve ser informada para que o seu representante pode entrar em
contato com a pessoa prestes a morrer e perguntar sobre seu fígado, rins,
pâncreas, pulmões e coração. É importante notar que esses pacientes não são
encaminhados a profissionais de saúde mental para impedir o suicídio. A
mensagem clara que esta política envia aos canadianos suicidas, doentes e
deficientes – com o apoio ativo da comunidade de transplantes de órgãos – é que
as suas mortes têm maior valor para o Canadá do que as suas vidas. O abandono
tornou-se tão flagrante que a eutanásia foi descrita nos meios de comunicação
canadianos como uma “bênção” para a doação de órgãos.
O perigo de
matar para obter órgãos não se restringe aos países onde a eutanásia é legal.
Atualmente, estão em curso esforços pela Comissão de Lei Uniforme para
redefinir a “morte cerebral”, possivelmente no sentido de permitir a aquisição
de mais órgãos do que nos procedimentos atuais. (Se a morte cerebral é
realmente morte é assunto para uma coluna diferente.) Este processo de
redefinição empreendido foi interrompido por enquanto. Mas esse impasse não
deveria nos deixar descansar tranquilos. O internacionalmente influente
filósofo utilitarista e bioeticista de Princeton, Peter Singer, acaba de
escrever uma coluna publicada em todo o mundo defendendo que os doadores não
deveriam ter que ser biologicamente falecidos para serem colhidos.
Na verdade, o
Sr. Singer defende a morte para obtenção de órgãos. “Quando é justificável
acabar com uma vida humana?” ele pergunta. Sua resposta: “O que determina se é
justificável considerar a vida de uma pessoa como tendo terminado é a perda
irrevogável de consciência: uma vez que isso tenha ocorrido, a pessoa que a
família e os amigos conheciam e amavam se foi para sempre”. Mas essas pessoas
não são cadáveres! Eles são pacientes! Isso é biologia básica e fundamental
para a ética médica. Singer (e muitos outros bioeticistas que opinaram de forma
semelhante) redefiniriam de forma não científica a morte de um estado biológico
de não-ser para um estatuto sociológico de menor valor, equivalente a “tão bom
quanto morto”, desumanizando assim pessoas inquestionavelmente vivas. Ainda
mais perigosamente, a sua proposta estabeleceria na lei o princípio pernicioso
de que existe uma vida que não vale a pena ser vivida. A história nos conta
amplamente os graves perigos de tal pensamento.
Além disso, não
é possível saber com certeza quem está além da consciência. Histórias de
pacientes aparentemente inconscientes que “acordaram” inesperadamente são
onipresentes. Além disso, as pessoas consideradas inconscientes estão muitas
vezes acordadas e conscientes, mas incapazes de comunicar. Na verdade, estudos
recentes mostram que talvez 20% das pessoas que se pensava estarem
inconscientes estão na verdade acordadas. À medida que os exames deste fenómeno
progridem e os testes de cognição se tornam mais sofisticados, essa percentagem
poderá aumentar – o que significa que mesmo que se aceite a prescrição tóxica
do Sr. Singer, as pessoas que não se qualificarem para matar e colher poderão
estar sujeitas a um destino terrível.
E não pararia
por aí. Uma vez estabelecido o princípio de que algumas pessoas vivas podem ser
mortas pelos seus órgãos, as categorias colhíveis certamente se expandiriam com
o tempo. Precisamos apenas de olhar para a história do movimento do suicídio
assistido/eutanásia para ver como funciona esse processo. Disseram-nos que a eutanásia/suicídio
assistido seria estritamente limitada aos moribundos. Mas com o tempo, as
categorias expandiram-se em alguns locais para muito além dos doentes
terminais. E mesmo nos estados dos EUA que ainda têm essa limitação, as leis
foram flexibilizadas para tornar um número crescente de pessoas elegíveis para
serem mortas.
Por fim, não
podemos discutir o assassinato para obtenção de órgãos sem referir os crimes
contra a humanidade em curso na China, onde os praticantes do Falun Gong e
outros presos políticos são recolhidos para abastecer o pernicioso mercado
negro de órgãos humanos do país. O Ocidente poderá nunca chegar tão longe, mas
desumanizar os pacientes para que possamos obter os seus órgãos exporia os
desvalorizados a uma desumanização igualmente mortal. Aqui está o ponto
principal: a fé do público na medicina de transplante depende da manutenção dos
mais elevados padrões éticos. Não consigo pensar numa maneira mais segura de
minar esse apoio do que permitir a matança para obtenção de órgãos. Porque se
as pessoas alguma vez acreditarem que a comunidade de transplantes apoia a
aquisição de órgãos vitais dos vivos, todo o setor poderá enfrentar um colapso
na confiança do público – o que significa que não haveria mais órgãos
disponíveis para transplante, mas menos. Isso seria uma catástrofe da qual o
setor nunca recuperaria.
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